[align=center]الجامع العُمري الكبير - لبنان



كانت الموقعة الحاسمة سنة 922 هـ (1517م) بين المماليك بقيادة السلطان قنصوه الغوري وبين العثمانيين بقيادة السلطان سليم الأول، التي انتصر فيها العثمانيون وأخرجوا المماليك من سوريا ثم من مصر والديار الحجازية المقدسة.

واستمر الحكم العثماني في لبنان منذ ذلك التاريخ حتى سنة (1918م) في هذه السنة غادر آخر جندي عثماني لبنان بعد أن بقي هلال آل عثمان الأتراك يرفرف في أجوائها أربعمائة سنة.

تم بناء عدد من المساجد في أيام العثمانيين في مدينة بيروت القديمة التي كانت داخل سور يحيط بها من جميع جهاتها ما خلا الجهة الساحلية منها، لم تكن بيروت حتى أواخر القرن الثامن عشر الميلادي تضم أكثر من حوالي خمسة آلاف ساكن، ومع قلة عدد السكان كان عدد المساجد فيها قليلا أيضا.

لا نعدو الواقع إذا قلنا أن هذا الجامع هو أقدم الأبنية الأثرية التي ما تزال قائمة على حالها في بيروت حتى اليوم، في حين تعرضت جميع الآثار القديمة الأخرى في هذه المدينة لعوادي البلى والخراب، وأصبحت مجموعة من الأنقاض المبعثرة في باطن الثرى وبعض هذه الآثار أصبح إطلالا دارسة، لم يبق منها غير رسومها الغامضة.

لمحة موجزة عن تاريخ الجامع

كان معبدا وثنيا وهيكلا بناه الإمبراطور الروماني فيليب الحوراني في القرن الثالث قبل المسيح ليكون معبدا للشمس. وهو من بقايا سكان بيروت القدماء الكنعانيين الجرجشاشيين. تحول إلى قلعة عسكرية ثم إلى مركز علمي ثم تهدمت بيروت بزلزال عنيف عام 635 م، واحتلها المسلمون عام 136هـ.

بني على أنقاض المعبد القديم في الحروب الصليبية عام 1110م في عهد بقدوين ملك القدس باسم كنيسة مار يوحنا المعمداني.

تسلمه المسلمون في عهد صلاح الدين الأيوبي من الصليبيين (583 هـ 1187م). استرده الصليبيون 690هـ، 1291م. في عهد الأمير سنجر مولى الملك اشرف خليل ابن السطان محمد بن قلاوون.. جدد بناؤه حاكم بيروت زين الدين عبد الرحمن الباعوني سنة 764هـ. وادخل عليه فن البناء والهندسة الإسلامي.

أنشأ المأذنة المرحوم موسى ابن الزيني في عهد الأمير الناصر محمد بن الحنش عام 914هـ. وأنشئ الصحن الخارجي في عهد حاكم بيروت احمد باشا الجزار عام 1183هـ.

ثم انشأ السلطان عبد الحميد الغازي القفص الحديدي داخل الجامع المنسوب لمقام النبي يحيى وانشأ المنبر القديم عام 1305هـ. وفي عام 1328 هـ. أرسل السلطان محمد رشاد (الشعرة النبوية) الشريفة تقديراً لولاء أهالي بيروت ويفتح الصندوق للتبرك في 26 رمضان من كل عام بإشراف آل الفاخوري.

انشأ المنبر الحالي من الرخام على نفقة إبراهيم الغندور المصري عام 1956م. وفي عام 1952 و1954 و1960م. جددت سقوفيته وترميم عام ونقوش أندلسية من قبل مديرية الأوقاف الإسلامية العامة في بيروت وبمساهمة دار الآثار اللبنانية.

الأساس الذي قام عليه البناء الحالي للجامع

لم يتفق المؤرخون وعلماء العاديات الأثرية على تحديد هوية الأساس القديم الذي ينهض عليه البناء الحالي للجامع، وبالتالي فان هؤلاء وأولئك لم يستطيعوا تعيين الزمن أو العهد الذي يرجع إليه هذا الأساس، على أن الذي لا شك فيه هو أن البناء كما هو في حالته الراهنة يحتوي على العديد من الأعمدة والتيجان التي فوقها، قد استخرجها الصليبيون عندما شيدوا كنيستهم من الأنقاض التي كانت مردومة تحت هذا البناء أو مبعثرة في باطن الأرض التي تقع إلى جواره.



هل شيد الصليبيون كنيستهم فوق أنقاض معبد روماني قديم؟

من المعروف أن الأمم التي تتغلب على أعدائها وتستولي على أرضهم تميل في العادة إلى تجسيد انتصاراتها العسكرية والقومية بأعمال تعبّر عن رغبتها في إزالة جميع المعالم التي تشير إلى الأمم المهزومة، وتبنى على أنقاض هذه المعالم ورسومها الدارسة منشآت ومؤسسات جديدة خاصة بها، وذلك إمعانا في التشفي من الأعداء والقضاء على كل آثارهم أو ما يدل على وجودهم السابق، وعلى هذا، فإنه ليس من المبالغة القول بان المكان الذي يقوم عليه بناء الجامع العمري الكبير اليوم، قد عرف في سالف الأزمان معبداً وثنياً قديماً قبل أن يعرف الكنيسة النصرانية في أيام الصليبيين ثم الجامع الإسلامي في أيام المماليك.


تدل المكتشفات الأثرية التي عثر عليها صدفة إثناء الحرب العالمية الأولى بالقرب من الجامع الحالي أن الرومان ومن بعدهم البيزنطيون قد اختاروا المنطقة التي وجدت فيها هذه المكتشفات لإقامة العديد من المنشآت والدوائر الرسمية الخاصة بهم، على أن الأب لويس شيخو اليسوعي يقول: انه عندما اكتشفت أنقاض هذه الكنيسة سنة 1916م كانت آثار الحريق الذي أعقب الزلزلة لا تزال ظاهرة على هذه الأنقاض وسواد الحريق باد على حجارتها.

وفي رأي الأب شيخو أن الصليبيين شيدوا كنيستهم بالقرب من هذه الآثار المكتشفة التي يرجح شيخو انه كانت في الأصل كنيسة ملكية، فلما خربت بفعل الزلازل التي تعرضت لها بيروت سنة 550م أعيد بناؤها بأمر من الملك مرتينوس.

والذي يحملنا على الشك في أن الأنقاض المكتشفة سنة 1916م كانت بقايا كنيسة بيزنطية، هو أن المؤرخين أكدوا لنا بأن المكان الذي وجدت فيه هذه الأنقاض لم يكن فيه أي كنيسة سوي في أيام الرومان أو في أيام البيزنطيين ومن هؤلاء المؤرخين، بطرس غالب الذي كتب عن نشأة الديانة المسيحية في لبنان فإنه لم يورد اسم الكنيسة التي أشار لها الأب شيخو، عندما تحدث عن الكنائس التي تهدمت في زلزال بيروت سنة 550م.


عودة إلى الجامع العمري وتشييده على أنقاض معبد روماني قديم؟

أن الحفريات المستمرة التي تجري في بيروت القديمة بين الحين والآخر ما تزال تتكشف في أكثر من مكان عن بقايا الأعمدة الضخمة التي تخلفت في باطن الأرض من الحمامات والمسارح والقصور التي بنيت في هذه المدينة عندما كانت تحت حكم الرومان والبيزنطيين وغيرهم.

وان ما يحملنا على الظن من أن الجامع الحالي يقوم على أصول رومانية هو ما جاء في كتاب (تسريح الإبصار فيما يحتوي لبنان من الآثار) للأب لامنس الذي يقول: (ومما ازدانت به المدينة من البنايات على شبه رومية ساحة كبرى يجتمع فيها الجمهور وملعب للملاهي العمومية ولعلها أيضا خصّت بهيكل كهيكل المشتري في رومية والمشتري هو نفس جوبيتر الذي كان الرومان يعتبرونه الههم الاكبر).

وان هذا الظن يكاد يرقى في ذهننا إلى درجة اليقين عندما نطالع في المراجع التي لدينا من كتب التاريخ ما يشير إلى أن الجامع العمري الكبير في بيروت يقوم على أنقاض هيكل ديني روماني قبل أن يمر بالمراحل المختلفة التي انتهت به إلى الوضع الراهن.

إننا حين نحاول إرجاع الإطلال التي تحت الجامع العمري الكبير في بيروت إلى أيام الرومان، والى عهد الإمبراطور فيليب الحوراني (العربي) بالذات، فإننا نفعل ذلك على سبيل ترجيح وليس على سبيل الجزم والتأكيد...

ذلك أن هذه الإطلال، في حالتها الراهنة، لا تحمل في الواقع أي اثر يدل بصورة واضحة على انتمائها إلى الإمبراطوري المذكر، بالإضافة إلى أن الأعمدة والأنقاض الحجرية التي تتألف منها هذه الإطلال واستعملت في بناء الكنيسة الصليبية ليس فيها اي نص كتابي يشير إلى هويتها وزمن بنائها، وإنما نحن اعتمدنا على ملامحها المعمارية وهي ملامح تبدو في شكلها وطراز زخارفها الباقية رومانية أو بيزنطية.

هل تكون هذه الأطلال بقايا هيكل جوبيتر نفسه؟

إذا نحن اعتمدنا نهائياً على ترجيح القول بأن الإطلال الموجودة تحت الجامع العمري الكبير هي بالفعل بقايا هيكل روماني فليس هناك ما يمنعنا من الاستنتاج بأن هذا الهيكل كان من بناء فيليب الحوراني نفسه، أو على الأقل.

أن هذا الإمبراطور كان احد الأباطرة الرومان الذين ساهموا بإقامة هذا الهيكل مثلما فعل بالنسبة إلى هيكل جوبيتر الدمشقي الذي تعاورته الأيدي بالبناء خلال أجيال متعاقبة من سنوات الحكم الروماني في البلاد السورية.

وحين نلقي نظرة فاحصة على واقع بناء الجامع في شكله الحالي، فإننا نجده باقياً حتى اليوم على نحو ما كان عليه بالأمس البعيد سواء في أروقته او قبته نجده متجهاً نحو الشرق، اي نحو مطلع الشمس التي كانت معبودة الأقوام الغابرين.

ومن الطريف أن النصارى في الشرق حافظوا دائماً على بناء كنائسهم وبيعهم نحو مطلع الشمس، حتى أن الناس ظلوا حتى عهد قريب يستدلون على جهة الشرق في الليل أو النهار الغائم من أبنية هذه الكنائس والبيع التي صادفونها في بلادهم.


هل بنى العرب الفاتحون مسجداً لهم في مكان هيكل جوبيتر؟

إن بعض النصوص التاريخية المتأخرة تشير أحيانا إلى أن المسلمين عندما استقروا في بيروت بعد الفتوح الأولى، بنوا لأنفسهم مسجداً صغيراً على الأراضي التي يقوم عليها الجامع الحالي، بل أن بعض هذه النصوص يؤكد بأن الجامع نفسه يرجع أساسه إلى ذلك العهد البعيد، فلما احتل الصليبيون المدينة بعد ذلك بعدة قرون بادروا إلى تحويل هذا الجامع الإسلامي إلى كنيسة نصرانية.

ومن الذين قالوا هذا الكلام الشيخ محي الدين الخياط وذلك في كراسة مخطوطة له جاء فيها: وهو ـ أي الجامع العمري الكبير ـ أقدم جوامع البلدة بيروت ومن الذائع على الألسنة والمعروف عند المؤرخين انه من آثار الفتح الإسلامي وأوائل أيام عمر بن الخطاب الخليفة الثاني..

أما عن نسبة هذا الجامع إلى الخليفة الثاني عمر بن الخطاب رضي الله عنه. فإننا لا نستطيع إلا إبداء تحفظنا بهذا الصدد لأنه من الثابت أن هذا الخليفة لم يزر بيروت وان تسمية هذا الجامع بالعمري حديثة العهد وهي ترجع إلى أسباب أخرى لا علاقة لها بزمن إنشائه.


ولما كانت سنة 690هـ. (1291م) أذن الله جلت قدرته بان تعود بيروت إلى دار الإسلام من جديد حين استخلصها السلطان اشرف بن قلاوون من الصليبيين فما كان منه إلا أن بادر وأصدر أمره بتحويل الكنيسة فوراً إلى مسجدٍ جامع وأطلقوا عليه اسم جامع فتوح الإسلام أي انتصار الإسلام.


تعاقبت على الجامع أسماء أشتهر بها عند الناس في أزمنة مختلفة، ففي العهد المملوكي كان اسمه (جامع فتوح الإسلام) أي انتصار الإسلام وذلك عندما أخرج المماليك الصليبيين من البلاد، وفي العهد العثماني كان أسمه (جامع النبي يحيى)، أو (جامع سيدنا يحيى) وذلك لأحد احتمالين: الأول، تكرار الاسم الذي كان يُطلق عليه عندما كان كاتدرائيّة صليبيّة، والثاني، توهم وجود جزء من رفات النبي يحيى فيه.[/align]